Культура

Фыры дзуар

В Осетии баран – одно из наиболее почитаемых животных. Археологические раскопки свидетельствуют, что овцеводство в горах было главным занятием предков осетин – алан, у которых хорошо была развита система отгонного овцеводства, а в период Средневековья аланская знать разводила в большом количестве овец, которых содержали летом в горах, а зимой – в Прикумских малоснежных степях. Неслучайно, что в осетинских нартовских сказаниях часто упоминаются отары черных овец.

Ученые предполагают, что современные породы осетинской овцы происходят от средневековых аланских пород. Осетинская порода овец выгодно отличается неприхотливостью, вкусным мясом и мягкой шерстью, в основном черно-бурого цвета. Со временем, по мере возрастания значения хозяйственного значения барана, формируется и связанный с ним культ плодородия, а также и чадородия – Фыры дзуар (святой баран), дарующий мужское потомство. Культ святого у осетин имеет древние корни, об этом свидетельствуют археологические раскопки ритуальных предметов, фигурки и изображения баранов эпохи поздней бронзы.

О высокой степени почитания Фыры дзуар говорят и святилища в горах, посвященные ему. Хотя самое известное из них расположено в с. Даргавс. Известно, что в царские времена медная статуя барана находилась в самом селении, но была изъята по приказу генерала Абхазова (еще в 30-е годы ХIХ в.), однако местные жители поставили новую.

Изначально святилище являлось дзуаром фамилий Фидаровых и Байматовых. К святому барану шли на поклонение бездетные женщины, и те из них, у которых рождались девочки, здесь просили святого послать им мужское потомство. К святилищу приносили жертвенные пироги и пиво. Аналогичные функции в Дигорском ущелье выполнял покровитель с. Фаснал Налы дзуар (святой самец).

В Осетии было принято молиться святому в дни свадеб, чтобы у молодой супружеской четы «рождались здоровые мальчики, тучные, как бараны». О здоровом и красивом мальчике осетины говорили: «Фырыхъулы хуызæн» – «Похож на мальчика-барана». В Осетии культ барана был широко распространен. Причем до такой степени, что особо почитались отдельные части животного. В частности, в ее горной части, где было принято в магических целях прикреплять к стенам домов череп барана с рогами. Сакральная значимость барана в осетинских верованиях проявилась и в обряде «испытания места», суть которого заключалась в том, что на участок застройки запускали животное и наблюдали за тем, где оно остановится и ляжет. Место это считалось счастливым. Здесь резали барана, а по его лопатке гадали, где заложить первый камень. При строительстве башен осетины кровью барана поливали фундамент, чтобы выбранное место стало благодатным для жилья. Популярностью пользовалось и гадание по бараньей лопатке – уæны фæрсын. Осетины по форме костных выступов судили о природных явлениях, видах на урожай и личном благополучии.

Любимым развлечением мальчишек была игра в альчики (маленькие надкопытные косточки барана). Причем альчики собирались мальчишками лишь по случаю радостных жертвоприношений. Альчики и глиняные фигурки барана можно было встретить в женских молельнях, куда их клали как приношение в знак того, чтобы у женщины, обращающейся к покровителю Фыры дзуар, родился мальчик.

С похоронно-поминальным обрядом была связана традиция похищения барана – фырскъæфæн. В день похорон умершего в расцвете сил мужчины устраивали состязание всадников, которые должны были на полном скаку схватить за рога крупного барана. Победитель в качестве приза получал барана, которого затем закалывала его семья и устраивала поминальное угощение.

Интересные сведения, касающиеся барана, сообщила жительница с. Даргавс Кудзиева. По ее словам, записанным в 1994 году, святой баран является к людям, у которых случилась пропажа. Отголоски культа барана сохранились и в верованиях современных осетин. Известно, что с бараном связано понятие фарна. Это общеиранское божество, оно почиталось сарматами, а затем через алан и осетинами. По мнению исследователей, Фарн «определяло все благое, источником чего древние мыслили небо – солнце: небесная благодать, благополучие, преуспевание, благопристойность, мир, тишина» (В. Уарзиати).

В Дигории, между селениями Галиат и Фаснал, расположено святилище, посвященное божеству Фарна, – Фæррон. Сюда приводили засватанных девушек и, поручая их святому, молились так: «Гæлиаты Фæррон дæ фæрнгун фæккæнæд» – «Галиатский фарон пусть наградит тебя обильно фарном».

Традиционно баран считается лучшим жертвенным животным при отправлении ритуально-обрядовых процедур, с которыми связаны многие осетинские праздники. Об этом говорится в народной поговорке «Сырды фыдæй кувинагæй фысы фыдæй кувинаг хуыздæр у» – «Баранье мясо, предназначенное для молитвы, лучше, чем предназначенная для молитвы дичь».

О широком почитании барана и его связи с аграрным культом свидетельствуют и детали таких обрядов, как приготовление пирогов в честь святого и выпечка из пшеничного теста на Новый год фигурок в виде барана – дедата, которые хранились до праздника Доныскъæфæн, отмечавшегося спустя шесть дней после празднования Нового года. В этот день разломленные фигурные хлебцы-дедата бросали в реку, пожертвованные водной стихии дедата должны были обеспечить семье безбедное существование в течение года (Уарзиати, 2004. С. 46).

Непосредственная связь существует у осетин между божеством Фалвара и культом барана. В осетинском пантеоне Фалвара – покровитель овец. В честь небожителя в жертву приносили барана, первым родившегося в стаде в текущем году, жертвоприношение совершалось в загоне для скота. В молитве, возносимой к Фалвара, звучала просьба о сохранении и приумножении овец. «О Фалвара! Богу угодно было поручить тебе головы наших овец, а потому молим тебя, отврати от них всякую болезнь, умножая, умножь их на столько, сколько на небе звезд». У осетин существовали культ Сыгъзарин дзуара (золотого святого), которому приносили в жертву металлические фигурки барана.

Заслуживает внимания и древняя традиция обрядового жертвоприношения барана, сохранившаяся в современном осетинском обществе, и она мало чем отличается от того ритуала, который еще застал Всеволод Миллер и который он описал: «Молодой человек подводит барана к домашнему очагу. Подходит старик, берет животное за левый рог и произносит молитву Богу и святому, которому посвящается жертва. По окончании молитвы старик горящим поленом делает барану крестообразную метку на шее за правым ухом и на морде, причем когда кверху идет дым от опаленной шерсти, говорят: «Да дойдет наше приношение к Богу».

Затем старику подносят араку, он плескает ее в огонь, дает отпить мальчику и остальное выпивает сам. Когда роль старика кончилась, молодой человек с помощником кладут барана на фынг так, чтобы голова его была обращена к северу, а глотка на восток, и по произношении слов: «Хуцау, дæуæн табу» – барану перерезается горло. Пока кровь стекает в таз, резник должен хранить молчание. Затем он отрезает голову, снова приставляет ее на мгновение и подает ее старику, который опаляет тщательно шерсть и бросает голову в котел. Голова – почетная доля стариков» (Миллер, 7. П., 1882. С. 264).

Осетины верили в очистительную силу огня и были убеждены, что, лишь коснувшись его, жертвенная пища очищалась и принималась божеством. После отделения головы ее подносили к огню, и ее опаленный запах извещал святого о жертве, принесенной в его честь. В очажный огонь сливали первые капли крови жертвенного животного и бросали первые кусочки мяса. Существует мнение, что в далеком прошлом предки осетин жертву сжигали (Уарзиати, 2007. С. 141).

Обязательным элементом во время трапезы является голова – сæр, шейная часть – бæрзæй, лопаточная часть – уæн или курдюк – дымæг (если жертвенным животным был баран). Эти почетные части непременно ставят на стол перед старшими, которые всегда возглавляют ритуально-престижную трапезу. Обязательные части жертвенного животного – это своеобразные символы, которые рассматриваются в аспекте троичной структуры. «Изучение восточно-иранских обществ, в частности древнего скифского и средневекового аланского, убедительно показали, что названные структуры соотносятся с тремя основными социальными функциями… религиозно-жреческой, воинской и хозяйственной… понятие голова // ум // жречество – составляют одну парадигму, шея // сила // воины – вторую, а курдюк // изобилие// общники (земледельцы) – третью» (Уарзиати, 2007. С. 146).

По мнению исследователей, здесь воплощаются древние воззрения индоиранцев о трех социальных структурах: жреческой, военной и хозяйственной. В связи с чем становится ясным и смысл осетинской пословицы «Первая почесть – почесть головы, вторая – почесть шеи, третья – почесть лопатки». Традиция обрядового заклания животного сохранилась у осетин как представителей индоиранского народа и по сей день. Давно замечено, что божество Фырыдзуар, являясь осколком древних сармато-аланских верований, логически согласуется и с верованиями античного мира, где баран, так же как и у осетин, является символом плодородия и женского начала (Чибиров, 2008. С. 544).

Фыры дзуар – фамильное святилище Фидаровых, расположенное в с. Средний Урух

Фатима НАЙФОНОВА


Похожие записи:

Культура

Наследие мастера

Библиотекари из Северной Осетии стали участниками международного семинара.

Культура

Роман с… танцем

Одни считают танец языком тела, другие – возможностью выразить свои эмоции. А вот для руководителя ансамбля современного и эстрадного танца «Беркана» Ольги Безверховой танец – и то, и другое… это жизнь.

Культура

Карающее колесо

Балсагово Колесо – Балсæджы цалх (Ойнони цалх) – небожитель, мифический персонаж в Нартовском эпосе, загадочное существо,

Культура

«Сцена без границ» подвела итоги

Восьмой фестиваль национальных театров «Сцена без границ» завершил свою работу.

Культура

Да здравствуют музы! Да здравствует разум!

175 человек насчитывает Союз театральных деятелей РСО-А! Это один из самых крупных, наряду с Союзом художников РСО-А, творческих союзов нашей республики.

Культура

Пушкинский день России во Владикавказе

В рамках проведения Пушкинского дня России в Год литературы члены клуба любителей чтения «Читаем вслух и про себя» при Музее истории Владикавказа,

Все новости из категории: