В Осетии баран – одно из наиболее почитаемых животных. Археологические раскопки свидетельствуют, что овцеводство в горах было главным занятием предков осетин – алан, у которых хорошо была развита система отгонного овцеводства, а в период Средневековья аланская знать разводила в большом количестве овец, которых содержали летом в горах, а зимой – в Прикумских малоснежных степях. Неслучайно, что в осетинских нартовских сказаниях часто упоминаются отары черных овец.
Ученые предполагают, что современные породы осетинской овцы происходят от средневековых аланских пород. Осетинская порода овец выгодно отличается неприхотливостью, вкусным мясом и мягкой шерстью, в основном черно-бурого цвета. Со временем, по мере возрастания значения хозяйственного значения барана, формируется и связанный с ним культ плодородия, а также и чадородия – Фыры дзуар (святой баран), дарующий мужское потомство. Культ святого у осетин имеет древние корни, об этом свидетельствуют археологические раскопки ритуальных предметов, фигурки и изображения баранов эпохи поздней бронзы.
О высокой степени почитания Фыры дзуар говорят и святилища в горах, посвященные ему. Хотя самое известное из них расположено в с. Даргавс. Известно, что в царские времена медная статуя барана находилась в самом селении, но была изъята по приказу генерала Абхазова (еще в 30-е годы ХIХ в.), однако местные жители поставили новую.
Изначально святилище являлось дзуаром фамилий Фидаровых и Байматовых. К святому барану шли на поклонение бездетные женщины, и те из них, у которых рождались девочки, здесь просили святого послать им мужское потомство. К святилищу приносили жертвенные пироги и пиво. Аналогичные функции в Дигорском ущелье выполнял покровитель с. Фаснал Налы дзуар (святой самец).
В Осетии было принято молиться святому в дни свадеб, чтобы у молодой супружеской четы «рождались здоровые мальчики, тучные, как бараны». О здоровом и красивом мальчике осетины говорили: «Фырыхъулы хуызæн» – «Похож на мальчика-барана». В Осетии культ барана был широко распространен. Причем до такой степени, что особо почитались отдельные части животного. В частности, в ее горной части, где было принято в магических целях прикреплять к стенам домов череп барана с рогами. Сакральная значимость барана в осетинских верованиях проявилась и в обряде «испытания места», суть которого заключалась в том, что на участок застройки запускали животное и наблюдали за тем, где оно остановится и ляжет. Место это считалось счастливым. Здесь резали барана, а по его лопатке гадали, где заложить первый камень. При строительстве башен осетины кровью барана поливали фундамент, чтобы выбранное место стало благодатным для жилья. Популярностью пользовалось и гадание по бараньей лопатке – уæны фæрсын. Осетины по форме костных выступов судили о природных явлениях, видах на урожай и личном благополучии.
Любимым развлечением мальчишек была игра в альчики (маленькие надкопытные косточки барана). Причем альчики собирались мальчишками лишь по случаю радостных жертвоприношений. Альчики и глиняные фигурки барана можно было встретить в женских молельнях, куда их клали как приношение в знак того, чтобы у женщины, обращающейся к покровителю Фыры дзуар, родился мальчик.
С похоронно-поминальным обрядом была связана традиция похищения барана – фырскъæфæн. В день похорон умершего в расцвете сил мужчины устраивали состязание всадников, которые должны были на полном скаку схватить за рога крупного барана. Победитель в качестве приза получал барана, которого затем закалывала его семья и устраивала поминальное угощение.
Интересные сведения, касающиеся барана, сообщила жительница с. Даргавс Кудзиева. По ее словам, записанным в 1994 году, святой баран является к людям, у которых случилась пропажа. Отголоски культа барана сохранились и в верованиях современных осетин. Известно, что с бараном связано понятие фарна. Это общеиранское божество, оно почиталось сарматами, а затем через алан и осетинами. По мнению исследователей, Фарн «определяло все благое, источником чего древние мыслили небо – солнце: небесная благодать, благополучие, преуспевание, благопристойность, мир, тишина» (В. Уарзиати).
В Дигории, между селениями Галиат и Фаснал, расположено святилище, посвященное божеству Фарна, – Фæррон. Сюда приводили засватанных девушек и, поручая их святому, молились так: «Гæлиаты Фæррон дæ фæрнгун фæккæнæд» – «Галиатский фарон пусть наградит тебя обильно фарном».
Традиционно баран считается лучшим жертвенным животным при отправлении ритуально-обрядовых процедур, с которыми связаны многие осетинские праздники. Об этом говорится в народной поговорке «Сырды фыдæй кувинагæй фысы фыдæй кувинаг хуыздæр у» – «Баранье мясо, предназначенное для молитвы, лучше, чем предназначенная для молитвы дичь».
О широком почитании барана и его связи с аграрным культом свидетельствуют и детали таких обрядов, как приготовление пирогов в честь святого и выпечка из пшеничного теста на Новый год фигурок в виде барана – дедата, которые хранились до праздника Доныскъæфæн, отмечавшегося спустя шесть дней после празднования Нового года. В этот день разломленные фигурные хлебцы-дедата бросали в реку, пожертвованные водной стихии дедата должны были обеспечить семье безбедное существование в течение года (Уарзиати, 2004. С. 46).
Непосредственная связь существует у осетин между божеством Фалвара и культом барана. В осетинском пантеоне Фалвара – покровитель овец. В честь небожителя в жертву приносили барана, первым родившегося в стаде в текущем году, жертвоприношение совершалось в загоне для скота. В молитве, возносимой к Фалвара, звучала просьба о сохранении и приумножении овец. «О Фалвара! Богу угодно было поручить тебе головы наших овец, а потому молим тебя, отврати от них всякую болезнь, умножая, умножь их на столько, сколько на небе звезд». У осетин существовали культ Сыгъзарин дзуара (золотого святого), которому приносили в жертву металлические фигурки барана.
Заслуживает внимания и древняя традиция обрядового жертвоприношения барана, сохранившаяся в современном осетинском обществе, и она мало чем отличается от того ритуала, который еще застал Всеволод Миллер и который он описал: «Молодой человек подводит барана к домашнему очагу. Подходит старик, берет животное за левый рог и произносит молитву Богу и святому, которому посвящается жертва. По окончании молитвы старик горящим поленом делает барану крестообразную метку на шее за правым ухом и на морде, причем когда кверху идет дым от опаленной шерсти, говорят: «Да дойдет наше приношение к Богу».
Затем старику подносят араку, он плескает ее в огонь, дает отпить мальчику и остальное выпивает сам. Когда роль старика кончилась, молодой человек с помощником кладут барана на фынг так, чтобы голова его была обращена к северу, а глотка на восток, и по произношении слов: «Хуцау, дæуæн табу» – барану перерезается горло. Пока кровь стекает в таз, резник должен хранить молчание. Затем он отрезает голову, снова приставляет ее на мгновение и подает ее старику, который опаляет тщательно шерсть и бросает голову в котел. Голова – почетная доля стариков» (Миллер, 7. П., 1882. С. 264).
Осетины верили в очистительную силу огня и были убеждены, что, лишь коснувшись его, жертвенная пища очищалась и принималась божеством. После отделения головы ее подносили к огню, и ее опаленный запах извещал святого о жертве, принесенной в его честь. В очажный огонь сливали первые капли крови жертвенного животного и бросали первые кусочки мяса. Существует мнение, что в далеком прошлом предки осетин жертву сжигали (Уарзиати, 2007. С. 141).
Обязательным элементом во время трапезы является голова – сæр, шейная часть – бæрзæй, лопаточная часть – уæн или курдюк – дымæг (если жертвенным животным был баран). Эти почетные части непременно ставят на стол перед старшими, которые всегда возглавляют ритуально-престижную трапезу. Обязательные части жертвенного животного – это своеобразные символы, которые рассматриваются в аспекте троичной структуры. «Изучение восточно-иранских обществ, в частности древнего скифского и средневекового аланского, убедительно показали, что названные структуры соотносятся с тремя основными социальными функциями… религиозно-жреческой, воинской и хозяйственной… понятие голова // ум // жречество – составляют одну парадигму, шея // сила // воины – вторую, а курдюк // изобилие// общники (земледельцы) – третью» (Уарзиати, 2007. С. 146).
По мнению исследователей, здесь воплощаются древние воззрения индоиранцев о трех социальных структурах: жреческой, военной и хозяйственной. В связи с чем становится ясным и смысл осетинской пословицы «Первая почесть – почесть головы, вторая – почесть шеи, третья – почесть лопатки». Традиция обрядового заклания животного сохранилась у осетин как представителей индоиранского народа и по сей день. Давно замечено, что божество Фырыдзуар, являясь осколком древних сармато-аланских верований, логически согласуется и с верованиями античного мира, где баран, так же как и у осетин, является символом плодородия и женского начала (Чибиров, 2008. С. 544).
Фыры дзуар – фамильное святилище Фидаровых, расположенное в с. Средний Урух
Фатима НАЙФОНОВА